Dos circuitos de peregrinación por Nepal

Se dice que hay tres religiones en Nepal: el hinduismo, el budismo y el turismo. En este artículo proponemos a los viajeros y viajeras un recorrido para acercarse al budismo y el hinduísmo en Nepal, a través de dos rutas de peregrinación.

Nepal es un país pequeño situado en el regazo del Himalaya. Alcanza desde los bosques subtropicales de la región de Terai (terreno llano) a los grandes picos del Himalaya en el norte. En toda su extensión, Nepal está llena de algunos de los paisajes más espectaculares, con una gran variedad de fauna y flora.
Las primeras civilizaciones en Nepal, que florecieron alrededor del singlo VI a.C , habitaban el valle de Kathmandú, donde se encuentra la capital actual del país.

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Aunque Nepal ha sido hasta hace poco el único país del mundo con el hinduísmo como religión oficial, otras religiones como el budismo, el islam o el cristianismo se practican aquí.
De hecho, hinduismo y budismo, las dos principales, han convivido desde hace siglos sin problemas. Incluso los templos hindúes comparten la misma estructura que los santuarios de los budistas y a veces adoran al mismo dios con diferentes nombres.

Nepal tiene varios sitios ancestrales de peregrinación. Como ocurre en India, cada templo de los hindúes o cada santuario de los budistas es vinculado con una leyenda o una creencia que glorifica el poder milagroso de su deidad.

Para conocerlo un poco mejor, vamos a dividir el recorrido por Nepal en dos rutas de peregrinación distintas:

El circuito hindú.

En la religión hindú hay un gran número de dioses, pero la trinidad de los dioses se consideran suprema. Recordemos que la trinidad es: Brahma, el creador, Vishnu, el salvador; y Shiva o Mahesh, el destructor. Los tres dioses representan tres poderes fundamentales de la naturaleza, que se manifiestan en el mundo. A nuestro alrededor podemos ver ejemplos de creación, de mantenimiento o preservación y de destrucción. La creación está ocurriendo todo el tiempo y también la destrucción, y la preservación es un parte integral de los procesos de la creación y de destrucción.

Nepal tiene cientos de los sitios de peregrinación hindú. Nos fijamos en los más importantes:

PASHUPATINATH.
Pashupatinath está a 6 Km. al este de Kathmandú y es uno de los sitios más característicos de la religión hindú en Nepal. Aquí el dios Shiva se adora como Pashupati, que significa ‘maestro de todas las criaturas en la planeta’. Cientos de miles de visitantes visitan este templo en Shivaratri (‘la noche de Shiva’) cada ano. Es Patrimonio de la Humanidad por la UNESCO.

Pashupatinath

GOSAIKUNDA.
Se trata de un espectacular lago glaciar, situado en Langtang. Se dice que este lago fue creado por Shiva con su tridente. El día más auspicioso de visitar Gosaikunda es Shrawan Purnima ( la luna completa de julio-agosto). Muchos peregrinos hindúes venidos desde la India y otros puntos de Nepal caminan muchos kilómetros para bañarse en este lago.

Gosainkunda Lake

JANAKPURDHAM.
A 375 Km. al sureste de Kathmandu encontramos el palacio de Janakpurdham, antiguo reinado del rey Janak, padre de la diosa hindú Sita.
También aquí se casó con Sita el dios Ram. Hay bastante que ver aquí, el templo de Janki, el Vivah Mandap (donde se casaron Rama y Sita, según cuenta el Ramayana), así como muchos estanques, zonas ajardinadas, etc.
El día mas auspicioso para visitar Janakpur es Vivah Panchami (el aniversario del casamiento de Rama y Sita, que se celebra en noviembre cada ano).

JanakpurDham (Nepal)

DEVGHAT.
La confluencia de los ríos Trishuli y Kaligandaki es un lugar muy importante para los hindúes. Devghat está a 6 Km. al norte de Narayanghat, donde siete afluentes considerados sagrados confluyen para formar el río Narayani. Algo así como Sangam, en Allahabad, India, donde tres ríos puros (Ganges, Jamuna y Sarswati) se reúnen.

devghat

VALMIKI ASHRAM.
Es una isla sobre el río Narayani, a 20 Km. al sur de Kusunde. El Ramayana cuenta que cuando la diosa Sita había sido exiliada de la familia real de Rama, se vino a vivir a este ashram, donde dio a luz a sus dos hijos gemelos: Luv and Kush.

 

El cirtuito budista.

En el valle de Kathmandu (Lumbini), nació el príncipe Siddharth Gautam en el año 563 a.C.
Gautama alcanzó la iluminación como Buda y dio lugar a la creencia budista.
En Nepal hay varios sitios asociados con Buda y son importantes lugares de peregrinación Budista. Vamos a centrarnos en dos principales:

LUMBINI.
En Lumbini, nació Buda, como príncipe Siddharth Gautam. Hoy este sitio es un jardín muy hermoso. Lumbini está a 10 Km. desde Sidhharth Nagar, una ciudad al oeste de Nepal.
En el jardín de Lumbini hay muchos templos budistas, monasterios procedentes de diferentes países del mundo, importantes sitios arqueológicos de excavación…

lumbini

NAMOBUDDHA.
En pleno valle de Kathmandu está Namobuddha, el lugar donde en, sus primeros días, Buda ofreció su cuero a una tigresa. Es uno de los episodios más famosos de la historia de Buda. Se dice que la tigresa tenía mucha hambre y se disponía a matar su cachorro, para tomarlo como comida. Buda se desprendió del cuero que le vestía, para salvar esa vida. Aquí, en este bellísimo lugar, se levanta stupa.

 


Sobre el autor:
ChandraChandra Shamsher nació en la frontera india con Nepal, pero su corazón es aventurero y le encanta viajar y quienes viajan. Es licenciado y máster en Lengua Española y cursa sus estudios de Turismo Internacional en Suiza. No hay idioma que se le resista, y su visión del mundo es amplia, muy amplia, como su mente. Para más información: [Quiénes somos]

OM, o el sonido de lo absoluto

OM es el mantra de los mantras. Según el texto védico Mundaka Upanishad:
OM es el arco, atman (alma) es la flecha, Brahman (absoluto) es el blanco. Hay que alcanzarlo sin distraerse, hay que unirse a él como la flecha al blanco.”

om

“Mantra” es una palabra de origen sánscrito compuesta por los términos manaḥ y trāyate, que se traducen como mente y liberación, respectivamente. Así, un mantra, es un instrumento que ayuda a la mente a liberarse del flujo constante de pensamientos que la enturbian. Un mantra puede ser una sílaba, una palabra o un texto que, al ser recitado y repetido, conduce a la persona a un estado de profunda concentración.
La recitación de mantras es una práctica común las religiones dhármicas, como el hinduismo y el budismo. La sílaba OM, representada en sánscrito por el símbolo que se encuentra en la parte superior, es el más poderoso de los mantras.

El hinduismo considera que OM es el sonido primigenio, el sonido del cual se derivan todos los demás sonidos, el sonido de lo absoluto, del todo y de la nada. La eficacia espiritual del mantra OM no sólo se atribuye a la palabra en su conjunto, sino también a los tres sonidos que la componen: “A, U, M”.
Mediante la repetición del sonido OM, la mente queda suspendida, se disuelve la ilusión (maya) y se alcanza un profundo estado de bienestar que conduce a la liberación espiritual (moksha).

OM en las escrituras védicas.

En los Upanishad esta sílaba sagrada aparece como un sonido místico considerado como la verdadera base de cualquier otro mantra. Estas escrituras declaran que todo, lo existente y lo no existente, puede ser controlado al pronunciar esta sílaba sagrada.

De acuerdo al Taittiriya Upanishad, Prayapati (otro nombre del dios creador Brahmá), meditó en las tres letras del mantra OM (A, U y M) y así le surgieron los tres Vedás (el Rig, el Sama y el Átharva), y también las tres palabras bhūr (tierra), bhuva (atmósfera) y suah (cielo). La sílaba OM también representa el Trimurti (tres formas) de Brahmá, Vishnú y Shivá.

Según los shivaístas, el tambor de Shivá produjo este sonido OM, y a través de él salieron las siete notas de la octava musical, a decir: sa, re, ga, ma, pa, dha, ni. Gracias a este sonido, Shivá crea y destruye el universo.


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El mantra OM debe ser pronunciado de forma que la “m” dure unas tres veces más que la “o”, de forma repetida.

 


Sobre la autora:
NonaNona Rubio es colaboradora de Sociedad Geográfica de las Indias. Le apasiona viajar y nos cuenta historias que hablan de un país inabarcable con el que hay que ser paciente si lo que pretendemos es conocerlo por dentro. Para más información: [Quiénes somos]

India, patrimonio cultural inmaterial de la Humanidad

UNESCO no considera Patrimonio de la Humanidad solamente los bienes materiales, también hay otras manifestaciones culturales dignas de ser reconocidas y que son incluídas en su lista de ‘Patrimonio cultural Inmaterial de la Humanidad’.
En India ha reconocido las siguientes:

Ramlila, la representación popular del Ramayana.
Ramlila, literalmente la “la obra de Rama”, es una escenificación de la epopeya de Ramayana en una serie de episodios que incluyen cantos, narración, recitado y diálogo. Se representa en toda la India del Norte durante el festival de Dussehra, que se celebra cada año en otoño, según el calendario ritual. Los Ramlilas más representativos son los de Ayodhya, Ramnagar y Benarés, Vrindavan, Almora, Sattna y Madhubani.
Esta escenificación del Ramayana se basa en el Ramacharitmanas, una de las formas narrativas más populares en el norte del país. Este texto sagrado dedicado a la gloria de Rama, el héroe del Ramayana, fue compuesto por Tulsidas en el siglo XVI en un dialecto del hindi para poner la epopeya sánscrita al alcance de todos. La mayoría de los Ramlilas narran episodios tomados del Ramacharitmanas a través una serie de representaciones que duran de diez a doce días, pero algunos, como el Ramnagar, pueden durar un mes entero.
Las fiestas se organizan en cada población, ciudad y aldea durante la temporada del festival de Dussehra, para celebrar el retorno de Rama del exilio. Ramlila evoca la batalla entre Rama y Ravana y consiste en una serie de diálogos entre dioses, sabios y fieles. La fuerza dramática de Ramlila proviene de la sucesión de los iconos que representan el clímax de cada escena. Se invita a la audiencia a cantar y participar en la narración. El Ramlila reúne a toda la población, sin distinción de castas, religión o edad. Todos los aldeanos participan espontáneamente, desempeñando papeles o participando en una variedad de actividades conexas, como la confección de máscaras y trajes, y la preparación del maquillaje, efigies e iluminación. Sin embargo, el desarrollo de los medios de comunicación, y particularmente de las series de la televisión, provoca una reducción de las representaciones de Ramlila, que están perdiendo su vocación principal de reunir a la gente y a las comunidades.


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La tradición del canto védico.
Los Vedas constituyen un amplio corpus de poesía sánscrita, diálogos filosóficos, mitos y encantaciones rituales compuestas y desarrolladas por los arios hace más de 3.500 años. Considerados por los hindúes como la primera forma de conocimiento y como el fundamento sagrado de su religión, los Vedas encarnan una de las tradiciones culturales más antiguas del mundo aún en vida.
El patrimonio védico abarca una multitud de escritos e interpretaciones repartidas en cuatro textos habitualmente llamados “Libros del conocimiento”, aunque hayan sido transmitidos oralmente. El Rig-Veda es una antología de textos sagrados; en el Sama-Veda figuran los arreglos musicales de los himnos del Rig-Veda y de otras fuentes; el Yajur-Veda está dedicado a las plegarias y fórmulas sacrificiales utilizadas por los sacerdotes; y el Atharna-Veda se consagra a las encantaciones y las fórmulas mágicas. Los Vedas ofrecen también un extraordinario panorama histórico del hinduismo e ilustran los orígenes de varias nociones artísticas, filosóficas y científicas fundamentales, como el concepto de “cero”.
Expresados en la lengua védica procedente del sánscrito clásico, los versos de los Vedas se solían cantar tradicionalmente durante los ritos y las ceremonias sagradas, y se recitaban cada día en las comunidades védicas. El valor de esta tradición no radica tanto en el contenido de su literatura oral como en las técnicas ingeniosas empleadas por los brahmanes para preservar los textos intactos en el transcurso de los milenios. Para conseguir que el sonido de cada palabra permanezca inalterable, los recitadores siguen una rigurosa formación desde la niñez. Esos métodos ancestrales se basan en el acento tonal, una manera única de pronunciar cada letra y en combinaciones específicas del discurso.
Aunque los Vedas siguen desempeñando un papel importante en la vida de los indios, del millar de ramas védicas que existían antaño, sólo trece han logrado sobrevivir. Cuatro famosas escuelas védicas – Maharastra en el centro de la India, Kerala y Karnata en el sur, Orissa en el este – están en peligro de desaparición inminente.

El teatro sánscrito kuttiyatam.
El kuttiyatam, teatro sánscrito de la provincia de Kerala, representa una de las tradiciones teatrales vivas más antiguas de la India. Con una historia de más de 2.000 años, el kuttiyatam es a la vez una síntesis del clasicismo sánscrito y el reflejo de las tradiciones locales de Kerala. En su lenguaje teatral estilizado y codificado, la expresión de los ojos (neta abhinaya), y los gestos (hasta abhinaya) desempeñan un papel fundamental al cristalizar la atención en los pensamientos y los sentimientos del personaje principal. Los actores deben someterse a una formación rigurosa de diez a quince años para adquirir un perfecto dominio de los sutiles movimientos de la cara y el cuerpo. Todo el arte consiste en desarrollar un episodio en sus menores detalles, hasta el punto de que la representación de un solo acto puede durar varios días, y la obra entera, hasta 40 días.
El kuttiyatam se representa tradicionalmente en teatros llamados kuttampalams, que se instalan dentro de los templos hindúes. Aunque el principio estaban reservadas a un auditorio restringido a causa de su carácter sagrado, las representaciones se han ido abriendo a un público más amplio. La función de actor sigue conservando una dimensión sagrada, como atestiguan los ritos de purificación a los que se somete o a la lámpara de aceite que brilla en la escena y que simboliza la presencia divina. Los actores masculinos transmiten a sus alumnos libros de arte dramático muy detallados que hasta una época reciente eran propiedad exclusiva y secreta de ciertas familias.
Con el fin del sistema feudal y la desaparición del mecenazgo en el siglo XIX, las familias que detentaban los secretos de interpretación se vieron enfrentadas a grandes dificultades. Pese a un periodo de renovación al principio del siglo XX, el kuttiyatam está afectado de nuevo por la falta de fondos, lo que entraña una grave crisis en la profesión. En esas circunstancias, las instituciones responsables de la transmisión de la tradición han unido sus esfuerzos para asegurar la continuidad de este teatro sánscrito.


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Ramman, festival religioso y teatro ritual en Garhwal (Himalaya).
Todos los años, a finales del mes de abril, las aldeas hermanadas de Saloor-Dungra, situadas en el Estado de Uttarakhand, al norte de la India, celebran el Ramman, un festival religioso en honor de la divinidad tutelar local, Bhumiyal Devta, en cuyo templo se celebra la mayoría de las festividades. Los rituales de este evento son de gran complejidad y consisten en la recitación de una versión de la epopeya de Rama y de diversas leyendas, así como en la interpretación de cantos y danzas con máscaras. En este festival organizado por los aldeanos, las distintas castas y grupos profesionales desempeñan papeles diferentes. Por ejemplo, los más viejos y los jóvenes se encargan de las representaciones escénicas, los brahmanes dirigen los oficios religiosos y ejecutan los rituales, y los bhandaris –representantes locales de la casta de los kshatriya– son los únicos que tienen derecho a llevar una de las máscaras más sagradas, la de Narasimha, divinidad mitad hombre y mitad león. La familia que alberga a Bhumiyal Devta durante el año debe observar una serie de prácticas diarias muy estrictas. El festival del Ramman conjuga el teatro y la música con reconstituciones históricas y narraciones de leyendas tradicionales orales o escritas. Evento cultural multiforme, el Ramman refleja las ideas ecológicas, espirituales y sociales de la comunidad, rememora sus mitos fundacionales y refuerza su autoestima. Para garantizar la perdurabilidad de este festival religioso en el futuro, la comunidad se ha fijado dos prioridades: promover la transmisión de sus tradiciones y conseguir su reconocimiento más allá de la zona geográfica en que se celebra.


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El Novruz (bien compartido con otros países).
El Novruz, llamado también Nowrouz, Nooruz, Navruz, Nauroz y Nevruz, señala el inicio de año nuevo y la primavera en una vasta zona geográfica que abarca, entre otros países, Azerbaiyán, la India, Irán, Kirguistán, Pakistán, Turquía y Uzbekistán. Se festeja todos los años el 21 de marzo, fecha fijada en sus orígenes sobre la base de cálculos astronómicos. El Novruz está vinculado a diversas tradiciones locales, como la evocación de Jamshid, rey mitológico de Irán, y a numerosas narraciones y leyendas. Los ritos que acompañan su celebración varían de un lugar a otro: saltos por encima de hogueras y arroyos en Irán, colocación de velas encendidas a la puerta de las casas, o juegos ancestrales como carreras de caballos y lucha tradicional en Kirguistán. En casi todas las regiones se interpretan cantos, se ejecutan danzas y se celebran comidas de carácter semisagrado, en familia o en público. Los que más gozan de las festividades son los niños, que participan en numerosas actividades como la decoración de huevos duros. Las mujeres desempeñan un papel esencial en la organización del Novruz, así como en la transmisión de sus tradiciones. El Novruz promueve valores de paz, de solidaridad entre las familias y las generaciones, de reconciliación y de buena vecindad, fomentando la diversidad cultural y la amistad entre los pueblos y las distintas comunidades.


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Sigue leyendo:

[+] Patrimonio de la Humanidad en India. Lista de lugares considerados Patrimonio de la Humanidad por la UNESCO en India.

[+] Patrimonio cultural inmaterial de la Humanidad en India. UNESCO no considera Patrimonio de la Humanidad solamente los bienes materiales, también hay otras manifestaciones culturales dignas de su lista, y en India ha reconocido unas cuantas.


Sobre el autor:
DavidDavid Martín es colaborador de Sociedad Geográfica de las Indias. Fascinado por India, sus gentes y su diversidad, David colabora con Sociedad Geográfica de las Indias desde 2008, haciéndolo compatible con su trabajo en organizaciones como Unicef o Amnistía Internacional. Con nosotros ha dirigido la estrategia de comunicación y redes sociales hasta 2011 y actualmente colabora aportando una visión humana, transformadora y comprometida, asegurando que un viaje exclusivo y de alta calidad sea compatible con una experiencia enfocada al descubrimiento y el respeto por las personas y las costumbres locales. Para más información: [Quiénes somos]

El mito del Ganges

El Ganges es seguramente el río más sagrado del mundo. Su recorrido, desde las cumbres del Himalaya hasta Calcuta, incluye ciudades como Haridwar, Allahabad o Varanasi, multitudinarios lugares de peregrinación..
Se dice que depositar entre sus aguas las cenizas de un cadáver permite evitar el ciclo de reencarnaciones. En sus orillas se bañan a diario millones de personas que confían en expiar algún pecado o, simplemente, meditar y purificarse de acuerdo con la tradición hindú.
¿Pero, de dónde viene tal devoción y en qué se fundamentan estas creencias?

Escena del amanecer en Varanasi

Amanece en Varanasi. Foto por David Martín, 2008.

Para empezar, debemos comprender que en el hinduismo, el río Ganges está personificado bajo la forma de una diosa: Maa Ganga (madre Ganges) o Ganga Deví (diosa Ganges). Según la mitología hindú, el dios Brahma creó a la diosa Ganga a partir del sudor que recogió del pie de Vishnú.

Cuenta la leyenda que el rey Sagara tuvo 60 mil hijos. Cierto día, el rey honraba a sus dioses en una ceremonia en la que participaba un majestuoso caballo, su preferido. Pero el dios Indra, molesto y celoso, robó el caballo y huyó.

El rey Sagara envió en su busca a todos sus hijos, que recorrieron la tierra de extremo a extremo buscando al animal hasta que lo encontraron, en el inframundo, pastando junto a un mendigo.
Los hijos del rey Sagara maltrataron al mendigo, suponiendo que era el ladrón, pero aquél levantó la vista y su mirada ardiente convirtió en cenizas en el acto a los 60 mil hijos del rey.

Aquellas almas quedaron vagando sin rumbo, hasta que el rey Bhagiratha rogó al dios Brahma que permitiera intervenir a la diosa Ganga, para que bajara hasta el inframundo y tocara con sus aguas purificadoras las cenizas de los difuntos, permitiéndoles así subir al cielo.
Brahma aceptó, pero la diosa Ganga le tenía miedo a las alturas y quería evitar la caída desde el Cielo hasta la Tierra. Así que el dios Shiva decidió ayudar, amortiguando la caída con sus cabellos.

Y Ganga se lanzó desde el cielo a través de los cabellos de Shiva, en el Himalaya, conformando en su arrogante caída distintos riachuelos y afluentes.

La diosa Ganga lanzándose a través de los cabellos de Shiva

La diosa Ganga lanzándose a través de los cabellos de Shiva

Sin embargo, esto provocó un tremendo ruido en la zona, justo donde se encontraba meditando el sabio rey Jahnú. Su cólera fue tanta que decidió tragarse todas las aguas del río.
Los dioses tuvieron que interceder de nuevo, consiguiendo que el rey Jahnú soltara a la diosa y permitiera continuar su misión.

La diosa Ganga había perdido mucho tiempo, por lo que Bhagiratha se ofreció para llevarla a toda velocidad en su carro mágico, a través de toda India hasta llegar al océano, donde se encontraba la entrada al inframundo y donde pudo por fin liberar las almas de los 60 mil hijos de Sagara, bañando sus cenizas con sus aguas.


Sobre el autor:
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Tilakas y bindis, ojos para el alma

Un punto rojo dibujado justo encima de la zona del entrecejo, conocida como el ‘Tercer Ojo’, puede representar un estado civil, una insignia religiosa o una simple declaración de moda.

Cuentan que Dios nos dio dos ojos con los que poder ver el mundo físico, y un tercero, invisible, con el que poder ver el mundo etéreo. Según la tradición védica, el sexto chakra, el Ajna chakra, es un importantísimo centro de energía que se localiza en la frente, justo encima del entrecejo. Pintarlo de rojo es una vieja tradición que simboliza la apertura mística del ser y la capacidad de ver sin necesidad de utilizar los ojos. El tilaka suele de color rojo o azafrán y se fabrica con polvo o pasta de sándalo, ceniza, cúrcuma, arcilla, carbón y otras sustancias.

Un tilaka para cada Dios

Tradicionalmente, el tilaka es utilizado por los hombres en celebraciones de carácter religioso. Su forma dependerá del Dios al que profesen devoción. Quienes rinden culto al dios Shiva llevan tres líneas horizontales blancas en la frente con un punto rojo en el medio; mientras que los seguidores de Vishnu, llevan una marca blanca en forma de U ó V con una línea roja en su interior. Pero también existe un tilaka que fusiona ambos símbolos, expresando la indisolubilidad de las dos deidades. El color del pigmento del tilaka puede ser rojo, amarillo, azafrán, blanco, gris o negro, en función del material con el que está hecho. Los devotos de Lord Shiva suelen utilizar las cenizas sagradas (Bhasma), los de Vishnu la pasta de sándalo (Chandan) y los de la diosa Devi o Shakti el polvo de cúrcuma rojo (Kumkum).

Tilaka o bindi

Bindis para la mujer moderna

Algunas mujeres utilizan el tilaka en la frente y en la raya del pelo para indicar su estado civil como esposas. Según la tradición védica este símbolo es garantía de un matrimonio auspicioso. Sin embargo, hoy en día son muchas las mujeres que consideran que el legendario punto rojo no se adapta a la vida contemporánea, por lo que lo muchas lo han sustituido por el bindi, un ornamento autoadhesivo en forma de gota. Los hay de fieltro, de plástico, con incrustaciones de cristales de Swarovski y hasta de oro o brillantes.

Tilaka o bindi: las 4 diferencias

• Un tilaka siempre se aplica con pasta o polvo, mientras que un bindi puede estar fabricado con adhesivo, bisutería o joyas.
• Un tilaka puede ser usado por ambos sexos, mientras que un bindi es propio de sexo femenino.
• Un tilaka, por lo general se aplica por motivos religiosos o espirituales, o para honrar a un personaje o acontecimiento. Un bindi puede simbolizar matrimonio o simples fines decorativos.
• Un bindi se usa sólo entre los ojos, mientras que un tilaka también puede cubrir otras partes de la cara o del cuerpo, como los antebrazos y el abdomen.

Canto para aplicar el tilaka

bindi

om
ganga cha yamune chaiva
godavari saravati
narmade sindho kaveri
jale ‘smin sannidhim kuru

-

(O Ganges, O Yamuna,
O Godavari, O Saravati,
O Narmada, O Sindhu,
O Kaveri,
please become present in this water.)


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¿Quién es Sathya Sai Baba?

Sathya Sai BabaBhagavan Sri Sathya Sai Baba nació el 23 de noviembre de 1926 en Puttaparthi, una aldea en el distrito de Anantapur, en una humilde familia de campesinos.

Según se cuenta, desde niño destacó entre los demás por su sabiduría y con sólo 14 años, tras un extraño coma, decidió dejarlo todo para dedicarse enteramente a la persecución y la enseñanza de la verdad, la rectitud, el servicio a los demás. Se proclamó la reencarnación del santo hindú Sai Baba de Shirdi y “avatar” para nuestra era. Eso viene a ser una especie de encarnación divina enviada a la Tierra para favorecer la renovación espiritual de todos los habitantes.

Sai Baba predijo que tomaría su cuerpo y forma humanos hasta 2019. Desde 2005, con la salud muy deteriorada, suele moverse en una silla de ruedas.

Enseñanzas.
“Dios es uno, pero se usan muchos nombres para hablar acerca de esta Realidad Absoluta”. Sai Baba.

En sus enseñanzas, Sai Baba presta especial atención a la manifestación de Dios en todas las cosas y en todos los aspectos de la vida. Sus devotos lo veneran principalmente porque su discurso se suele orientar a ser mejores personas y ser respetuosos con cualquier credo y manifestación divina. De hecho suele insistir en que nunca ha buscado iniciar una nueva religión sino “perfeccionarlas”; contribuir a que cada uno siga con su religión, transformándose en mejores cristianos, judíos, musulmanes, budistas, etc.
Son de destacar sus 10 principios para la integración de la comunidad mundial.

Actualmente su doctrina se practica y se ofrece en 3 ashrams: Prashanti Nilayam (“La morada de la paz suprema”) ubicado en su aldea natal, otro en Kodaikanal y otro en Withefield. Estos lugares, además de dedicados a la meditación y la práctica de fe según Sai Baba, son también centros comunitarios y culturales desde los que se realizan obras sociales y filantrópicas de apoyo a la comunidad local.
Sathya Sai Baba también es famoso por sus supuestas curaciones, levitaciones, adivinaciones y otros milagros.

A pesar de no haber salido de India (sólo lo hizo una vez, a Uganda), es uno de los líderes espirituales más conocidos en el mundo occidental, especialmente a partir de la “explosión espiritual” de los años 60.
Se calculan unos 1.200 Centros Sai Baba en todo el mundo, en más de 100 países y con más de 10 millones de seguidores.

Críticas y controversia.
Al margen de las críticas suscitadas por sus propias manifestaciones asegurando ser el avatar y la reencarnación del dios Shiva y de la diosa Shakti; desde hace 30 años, Sai Baba ha estado rodeado de denuncias de fraude, abuso sexual o delitos financieros.
En ocasiones han sido algunos de sus propios seguidores quienes las han fundamentado, en entrevistas a distintos medios de comunicación o protagonizando algunos reportajes y documentales en televisión.
Principalmente se le acusa de apropiarse del dinero de sus seguidores y de utilizar supuestos ritos espirituales para abusar sexualmente de sus acólitos, incluyendo pederastia, utilizando su poder, su influencia o la confianza depositada en su persona.

- Para más información y debate sobre el tema: Wikipedia y Saiguru.net.
- Página oficial del Sathya Sai Baba: http://www.saibabaofindia.com/


Sobre el autor:
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Cómo es un templo hindú

Ya vimos en artículos anteriores que el hinduísmo más que una religión es una forma de vida. Quizás por eso, en sus orígenes el hunduísmo se practicaba al aire libre y no había templos tal y como los entendemos ahora. El lugar de culto era algo que se construía de forma provisional, que se establecía allí donde cada uno elegía para meditar o rezar.

Hoy, a diferencia de una iglesia o una mezquita, un templo hindú no está concebido como un lugar para congregar a los fieles o practicar el culto. Se entiende más bien como un “hogar” para la presencia divina, en cualquiera de sus formas.
Por ejemplo los hindúes no celebran una boda o un funeral dentro del templo, sino que lo hacen en casa u otros lugares.

Templo de Chindambaram, Tamil Nadu (India)

En realidad no hay normas establecidas sobre cuándo ir al templo. Cada uno lo hace cuando quiere, o si quiere, aunque para los más devotos hay motivos permanentemente. Incluso cada día y cada fecha está considerada más propicia para una u otra de las múltiples divinidades del hinduísmo. El motivo de acudir a un templo hindú es, más bien, el de visitar a la deidad correspondiente que lo habita, para recibir su buena influencia o su bendición.

Hay templos de muchos tipos y estilos, los hay enormes o diminutos. Los templos del sur del país por ejemplo son famosos por su gran tamaño. En ocasiones están compuestos por varios recintos, que simbolizan las envolturas o capas que cubren el alma más profunda (el templo principal).
Los templos más importantes e influyentes están nacionalizados, pero por lo general los templos son propiedad privada. Es decir, en teoría, un templo hindú se puede comprar o vender, ya que no hay una “autoridad eclesiástica” a quien pertenezca.

El interior del templo hindú.
A diferencia de la solemnidad de una iglesia, un templo hindú suele destacar por su carácter más colorido, ruidoso o informal, excepto durante celebraciones muy específicas.
Es frecuente que tenga un aspecto descuidado, con pequeños charcos, flores y otras ofrendas y desparramadas por el suelo y también que no sean especialmente silenciosos (cánticos, campanas, conversaciones a volumen normal entre los devotos…)

Son muy llamativas las formas de representar a las distintas deidades de los hindúes. A veces son esculturas impresionantes y muy detalladas, mientras que otras son figuras casi amorfas. Lo importante para ellos son los rasgos o atributos que acompañan a esa representación, ya que les permiten reconocerla. Por ejemplo a Shiva se la puede reconocer por el tridente, el collar de la cobra, el tambor o el tercer ojo…

Son de esencial importancia los ojos de estas divinidades, ya que una clave para recibir la buena influencia de una deidad hindú es el contacto visual con ella.

Como curiosidad, la mayoría de las figuras centrales de los templos hindúes son purificadas cada mañana, a través del baño. A veces, incluso se les recuesta por la noche para que puedan dormir, y se les cubre con una cortina para que descansen a medio día.

Cómo visitar un templo hindú.
Hay ciertas normas de conducta que deben tenerse en cuenta para visitar un templo hindú, aunque en general basta con comportarse de forma discreta y respetuosa con lo que tenemos alrededor. Ante la duda, es buena idea observar cómo lo hacen los demás, o incluso preguntarles; estarán más que encantados de compartir sus prácticas y costumbres con nosotros.

A la entrada del templo siempre hay un lugar donde dejar los zapatos. Allí estarán a buen recaudo, a cambio de una pequeña propina para el cuidador. Está permitida la entrada en calcetines o “patucos” si el viajero lo prefiere.

En cuanto a la ropa, a veces nos podrán pedir que nos cubramos los hombros o las piernas, en señal de respeto. Incluso a veces nos pedirán cubrirnos la cabeza (por ejemplo en los templos sij). Para los hindúes, es costumbre ir al templo bien aseado y con ropa limpia.

Debe tenerse especial cuidado con las fotografías y el video. El templo es un lugar sagrado y la fotografía aquí no está muy bien vista.

Campana de templo hindúAl cruzar la puerta principal del templo debemos cuidarnos de no pisar el umbral. Veremos cómo los devotos tocan ese lugar con la mano y se la llevan a la cabeza, en señal de respeto. Después hacen sonar la campana que se sitúa a la entrada, para avisar a la divinidad de su presencia.

Es buena idea llevar ofrendas para la divinidad a quien estamos visitando. En algunos templos esa ofrenda se puede obtener allí mismo. Flores, frutas, oraciones escritas, dinero… Si compras una guirnalda de flores, mejor no la huelas. Olerla la convertiría en algo “usado” y “no digno” de ser ofrecido a los dioses.

A la deidad siempre se le mira a los ojos y se le saluda con las palmas de las manos juntas. La ofrenda que llevemos podemos dejarla allí directamente, o bien dársela al sacerdote. En función de la ofrenda, a veces nos la devolverá una vez consagrada (comida, por ejemplo). Después nos pondrá un punto rojo o naranja en la frente, en señal de bendición.

No está de más llevar dinero suelto por si el sacerdote nos lo pide o el templo tiene un lugar para ofrecerlo (es su única fuente de ingresos). Es costumbre que las cantidades ofrecidas acaben en 1 (por ejemplo 11, 31, 101…)

Fotos con licencia Creative Commons:
- Templo de Chindambaram, por Baronvonhorne (Flickr).
- Campana, por Foto por Steve Evans (Flickr).


Sobre el autor:
DavidDavid Martín es colaborador de Sociedad Geográfica de las Indias. Fascinado por India, sus gentes y su diversidad, David colabora con Sociedad Geográfica de las Indias desde 2008, haciéndolo compatible con su trabajo en organizaciones como Unicef o Amnistía Internacional. Con nosotros ha dirigido la estrategia de comunicación y redes sociales hasta 2011 y actualmente colabora aportando una visión humana, transformadora y comprometida, asegurando que un viaje exclusivo y de alta calidad sea compatible con una experiencia enfocada al descubrimiento y el respeto por las personas y las costumbres locales. Para más información: [Quiénes somos]