Gulabi Gang, el ejército de los saris rosas

En marzo de 2006 nacía, con apenas 25 soldados, «el ejército de los saris rosas”. Una banda compuesta por mujeres humildes, de entre 40 y 60 años, dispuestas a plantar cara a la hegemonía masculina.

Guerrera del sari rosa

Muchas de ellas eran viudas, obligadas a guardar el luto de por vida, y casi todas pobres y sin derecho a la alfabetización por el simple hecho de ser mujer. Su cabecilla, una campesina india de Uttar Pradesh llamada Sampat Devi Pal, les enseñó a decir “basta” predicando con el ejemplo.

Sampat tuvo que pelear con sus padres por ir al colegio, con sus suegros por que el velo no le cubriera la cara y con su marido por salir de casa.

«Nuestra sociedad está dominada por los hombres. Las mujeres debemos recibir educación y también trabajo. Eso solucionaría todos nuestros problemas«, eran las verdades como puños que Sampat lanzaba a los cuatro vientos a la espera de que alguien recogiese el testigo.

Y esas mujeres discriminadas por partida doble (género y casta), como la inmensa mayoría en India, lo hicieron y descubrieron su fuerza siguiendo el ejemplo de una mujer que sufría y padecía sus mismas limitaciones. El ejercito de los saris rosas creció y hoy roza las 100.000 reclutas.
Han evitado matrimonios infantiles, han obligado a la policía a registrar casos de violación, a los funcionarios a entregar ayudas y pensiones sin sobornos y han hecho entender a los maridos, aunque haya sido a base de lathi (palo intimidatorio de bambú que usa la policía en India), que no deben pegar palizas a sus esposas. Pero, además, han conseguido que también algunos hombres formen parte de su ejército. Y eso, señores, es un grandísimo logro.

El libro.
<< Sampat Pal, una mujer de casta baja del norte de la India, se rebela contra su sociedad y se toma la justicia por su mano para poder ayudar a todos los que se encuentran en condiciones desfavorables, especialmente a las mujeres. Con este objetivo crea una banda llamada Gulabi Gang, el ejército de los saris rosas.

Sampat Pal no debía haber ido a la escuela. En su aldea del norte de la India, ése era un privilegio reservado a los varones. Sin embargo, consiguió aprender a leer y a escribir y, al ver la injusticia con la que eran tratados los pobres y las mujeres tanto por las castas superiores como por las autoridades del Estado, decidió decir «no» a la ley de los hombres. En lugar de cruzarse de brazos, organizó el ejército más extraordinario de la historia de la India. Un ejército de mujeres, vestidas con saris rosas y armadas con bastones, dispuestas a defender a los desamparados y a exigir justicia allí donde fuese necesario. Es el ejército de los saris rosas y ésta es la historia de su legendaria fundadora. >>

«El ejército de los saris rosas» de Sampat Pal está publicado en España por la editorial Planeta (2009)

El ejército de los saris rosas. Editorial Planeta.

Sampat Pal (1947) vive actualmente en el distrito de Banda del estado de Uttar Pradesh, en el norte de la India. Banda está en el corazón del Bundelkhand, una de las partes más densamente pobladas y más pobres de todo el subcontinente.

Más información: www.gulabigang.org


Sobre la autora:
NonaNona Rubio es colaboradora de Sociedad Geográfica de las Indias. Le apasiona viajar y nos cuenta historias que hablan de un país inabarcable con el que hay que ser paciente si lo que pretendemos es conocerlo por dentro. Para más información: [Quiénes somos]

Ayurveda. Un remedio para cada persona

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El tratamiento ayurvédico se adapta a la constitución de cada persona y requiere la participación activa del paciente ya que exige cambios en la dieta y hábitos saludables.

La medicina ayurvédica utiliza una gran variedad de productos y técnicas para limpiar el organismo y restaurar el equilibrio. Algunos de estos productos pueden ser nocivos si se usan incorrectamente o sin la dirección de un profesional acreditado. Las fórmulas dependen en gran medida de las plantas y otros aceites vegetales, incluyendo las especias comunes. Ciertos preparados utilizan pequeñas cantidades de metales y minerales, como oro o hierro, y otras sustancias de origen natural de acuerdo con los procedimientos específicos de la medicina ayurvédica.

Ingredientes ayurvédicos

Los objetivos principales del ayurveda son la eliminación de impurezas, la reducción de los síntomas, el aumento de la resistencia a las enfermedades, la reducción de la preocupación y el fomento de la armonía en la vida del paciente. Los métodos para lograr estos objetivos son varios:

La eliminación de impurezas. Un proceso llamado panchakarma está destinado a limpiar el cuerpo, eliminando ama. Ama se describe como un alimento sin digerir que se adhiere a los tejidos, interfiere en el funcionamiento normal del cuerpo y conduce a la enfermedad. Panchakarma se centra en la eliminación de ama a través del tracto digestivo y el sistema respiratorio. Los enemas, masajes, aceites médicos administrados en forma de aerosol nasal y otros métodos son algunas de las prácticas utilizadas.

La reducción de los síntomas. El médico puede sugerir diversas opciones, incluido el ejercicio físico, estiramientos, ejercicios de respiración, meditación, masaje, tomas de sol y un cambio de dieta.

El aumento de la resistencia a las enfermedades. El médico puede combinar varias hierbas, proteínas, minerales y vitaminas en tónicos para mejorar el apetito y aumentar la digestión y la inmunidad. Estos tónicos se basan en fórmulas de textos antiguos.

La reducción de la preocupación y el aumento de la armonía. La medicina ayurvédica hace hincapié en el desarrollo de la mente y la curación espiritual. Los médicos pueden recomendar evitar situaciones que causan preocupación y el uso de técnicas que promueven la liberación de las emociones negativas.

ejemplo de dieta ayurvédica

Todo alimento es remedio y cada remedio es alimento.

Nuestro cuerpo y nuestra mente se alimentan de los productos que ingerimos, por tanto, una dieta sana es sinónimo de un cuerpo y una mente sanos. Sin embargo, no basta con que los alimentos sean de buena calidad para generar energía y células sanas. El ayurveda tiene en cuenta otros factores que influyen en la digestión y metabolismo de los alimentos tales como el clima, la frescura, la combinación de éstos, la manera de ingerirlos y, sobre todo, el dosha de cada individuo. En otras palabras, los alimentos, en sí mismos, no son ni buenos ni malos. Sus cualidades nutricionales dependerán de quién los ingiera. En este sentido será el médico ayurvédico quien nos de las pautas de una dieta personalizada.


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Ayurveda: la ciencia de la vida larga y feliz

La etimología de esta palabra de origen sánscrito describe bien su significado: “āiuh” (duración de la vida) y “vedá” (conocimiento).

El ayurveda es un antiquísimo arte de curar que se practica en India desde hace más de 5000 años. Fue formalmente reconocido por la Organización Mundial de la Salud (OMS) como un sistema médico tradicional. El Centro de Medicinas Alternativas y Complementarias (NCCAM), dependiente del Instituto de la Salud de los Estados Unidos, ubica al ayurveda dentro de la categoría de los sistemas profesionales complementarios mayores.

En India, los vaidyas, médicos ayurvédicos, constituyen el primer tipo de sanadores tradicionales y reciben reconocimiento estatal. La Gujarat Ayurved University es la universidad estatal dedicada exclusivamente a la enseñanza de ayurveda a nivel de pre y postgrado de mayor prestigio del país. La duración de los estudios para graduarse como médico ayurvédico es de cinco años y medio. El curso de postgrado dura otros tres años.

Susruta Samhita

Textos de medicina milenaria.

En India existen dos libros antiguos, escritos en sánscrito hace más de 2.000 años, que son considerados los principales textos sobre la medicina ayurvédica: Caraka Samhita y Sushruta Samhita. Hoy en día casi el 80 por ciento de la población india utiliza este tipo de medicina, exclusivamente o en combinación con los sistemas convencionales (digamos «occidentales»). El ayurveda se practica también en Bangladesh, Sri Lanka, Nepal y Pakistán.

Somos lo que comemos, lo que hacemos y lo que pensamos.

El ser humano está constituido por tres aspectos: el físico, el mental y el espiritual. La salud es el funcionamiento armónico de todos ellos. El ayurveda es el primer sistema holístico que estudia el cuerpo, la mente y las emociones del individuo para diagnosticar las enfermedades, tratando los factores que las causan y no sólo sus síntomas. Reconoce que la causa última de todas las enfermedades está en la violación de las leyes de la naturaleza. Por eso, para mantener y/o restablecer la salud dirige su atención hacia los remedios naturales.

Para ello, parte de una premisa básica: cada uno de nosotros nace con una combinación única de características físicas y psicológicas (prakriti) que condiciona la salud general, en cuanto a la capacidad de resistir y/o recuperarse de una enfermedad. Aunque se cree que la prakriti es invariable durante la vida de una persona, existen otros factores que pueden poner en peligro nuestra salud.

Los tres doshas.

La prakriti está formada por tres fuerzas o energías llamadas doshas, que controlan las actividades del organismo. Son conocidos por sus nombres originales en sánscrito: vata, pitta y kapha. Cada individuo tiene una combinación única de los tres doshas, aunque uno de ellos suele ser predominante. Los doshas se transforman dependiendo de la alimentación, la actividad física y mental y los procesos corporales de cada persona. La medicina ayurvédica relaciona la posibilidad de desarrollar ciertos tipos de enfermedades con la forma en que están equilibrados los doshas.

Los doshas ayurvédicos

El dosha vata combina los elementos éter y aire. Se considera el dosha más potente ya que controla procesos básicos como la división celular, el corazón, la respiración, la eliminación de residuos y la mente.
Se cree que las personas con dosha vata predominante son especialmente susceptibles a las enfermedades de la piel y neurológicas, artritis reumatoide, ansiedad, enfermedades del corazón e insomnio.

El dosha pitta representa los elementos fuego y agua. Pitta controla las hormonas y el sistema digestivo. Una persona con un desequilibrio de pitta puede experimentar emociones negativas como la ira y puede tener síntomas físicos como ardor de estómago.
Se cree que las personas con una constitución predominantemente pitta son susceptibles a la hipertensión, enfermedades del corazón, enfermedades infecciosas y digestivas.

El dosha kapha combina los elementos agua y tierra. Kapha ayuda a mantener la fuerza, la inmunidad y el control del crecimiento. Se cree que las personas con un dosha kapha predominante son vulnerables a la diabetes, el cáncer, la obesidad y las enfermedades respiratorias como el asma.

El siguiente video (1h 45min) ofrece una interesante introducción al ayurveda:

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Kathakali: el cuerpo como narrador

El teatro Kathakali es una de las artes escénicas más antiguas que se conocen. Es originario del estado de Kerala, al sur de India. Su nombre deriva de «katha» (historia) y «kali» (jugar). Y de eso se trata, de jugar a contar historias pero sin mediar palabra.

Actor kathakali

© Akshay Singh Jamwal

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Mudras, cuando las manos hablan

Siempre he pensado que las manos pueden decir muchas cosas. Es más, tengo que admitir que lo primero que hago cuando conozco a alguien es fijarme en sus manos. En India el lenguaje gestual de las manos tiene una importancia crucial. Su iconografía está plagada de alusiones a determinados gestos y posiciones de las manos que se conocen con el nombre de hasta mudras.

Mudras de las manos

«Hasta mudras«, gestos de las manos.
Los hasta mudras, o mudras de las manos, pueden representar plásticamente determinados estados o procesos de conciencia, a la vez que pueden conducir al estado de conciencia que simbolizan. Aunque el número total de mudras es incierto, el hinduismo considera que hay 24 básicos, cada uno de los cuales posee una cualidad específica.
Doblando, cruzando, estirando y juntando los dedos y las manos, el cuerpo puede establecer una vía de comunicación directa con la mente. Así, hay mudras que favorecen la meditación y amplifican la consciencia.
En disciplinas como el yoga, los mudras, junto con los asanas (posturas corporales), son una herramienta fundamental. Dentro de artes escénicas tradicionales, como el teatro kathakali o la danza solista bharata natyam, los hasta mudras interpretan uno de los papeles principales.

Otros mudras.
Además de los mudras de las manos («hasta mudras»), existen otros que se realizan con diferentes partes del cuerpo o que combinan varias de éstas. Los «mana mudras» son mudras de cabeza. Su práctica implica el uso de ojos, oídos, nariz, lengua y labios. Los «adhara mudras», o mudras del perineo, redirigen el prana (energía vital) desde los centros inferiores hacia el cerebro. Otros, como los «kaya mudras», mudras posturales, utilizan posturas físicas combinadas con la respiración y la concentración.

El fundamento científico.
En términos científicos, los mudras proveen un camino para acceder a los reflejos inconscientes y primarios, hábitos y patrones instintivos que tienen su origen en áreas primitivas del cerebro, alrededor del tronco cerebral. Crean una conexión sutil, no intelectual, con esas áreas. Cada mudra establece un vínculo diferente y tiene un efecto distinto en el cuerpo, la mente y el prana.
El objetivo es crear posturas y gestos fijos y repetitivos que ayudan al practicante a deshacerse de patrones instintivos y llegar a una consciencia más refinada.

Tres mudras sencillos:

Dhyana mudra.
Es el gesto de la meditación y la concentración. En este mudra, el dorso de la mano derecha descansa en la palma de la izquierda de tal manera que las puntas de los pulgares se tocan ligeramente. Las manos descansan en el regazo.

Vitarka Mudra.
Es el gesto de la enseñanza. La mano derecha está a la altura del hombro, con las puntas de los dedos pulgar e índice formando un círculo. En una variante de este gesto de la enseñanza, la mano izquierda se apoya en el regazo con la palma hacia arriba.

Anjali mudra (o Namaskara mudra).
Es el gesto del saludo y la veneración y, probablemente, el más antiguo de todos los mudras. También es el gesto habitual de saludo en India. En él las palmas se mantienen unidas a nivel del pecho.

Los 3 mudras


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Qawwali, el arte religioso musical

Bucear en las profundidades de la música más sagrada, profunda e insondable es bucear en la historia de su emperador: Nusrat Fateh Ali Khan, el hombre que dio a conocer el qawwali al mundo entero.

qawwali

El qawwali es un tipo de música religiosa tradicional originaria de la India islámica. En esencia es producto de la musicalización de la poesía de los maestros sufíes (rama mística y utópica del islam). Su práctica e impartición religiosa no niega la participación a otras doctrinas, como el sijismo o el hinduismo.

Su conformación musical se basa en el sistema del raga indio, y su estructura se compone de tres partes que incluyen recitados de textos sagrados, instrumentalización y canto devocional. El qawwali es recitado principalmente en hindi, panyabí, urdú y árabe. El ensamble qawwali puede estar conformado por uno o más armonios, percusiones (dholak y tabla) y un cordófono denominado tambura. Pero lo que de verdad caracteriza a esta música es el canto, uno de los más complejos que existen y que alcanzó su máxima expresión con el cantautor pakistaní Nusrat Fateh Ali Khan.

Nusrat Fateh Ali Khan (1965-1997).
Nació en el seno de una familia del Punjab que se instaló en Pakistán en 1947. Su padre, Maula Baksh Khan, intérprete de música clásica y de qawwali, lo inició en esta doctrina siguiendo una tradición familiar de más de 600 años. Pronto aprendió a tocar los instrumentos indios tradicionales y a dominar millares de versos de la tradición punjabi, urdu, árabe y persa. Pero su aportación al qawwali fue más allá. Su obra revela su sincretismo con distintos géneros y artistas internacionales, entre ellos el británico Peter Gabriel, quien lo fichó en su discográfica Real World con la que publicó 5 álbumes de qawwali.

Nusrat también traslado su legado a la gran pantalla. Grabó bandas sonoras para algunas producciones made in Bollywood, como “Aur Pyaar Ho Gaya” de Rahul Rawail o “Kachche Dhaage” de Milan Luthria.
En occidente musicó películas como “Last Temptation of Christ” (La última tentación de Cristo) de Martin Scorsese y “Dead Man Walking” (Pena de muerte) de Tim Robbins. En esta última colaboró con Eddie Vedder, vocalista de Pearl Jam. En “Natural Born Killers” (Asesinos Natos) de Oliver Stone, también se puede escuchar alguno de sus temas, entre ellos “Taboo” que interpreta junto a Peter Gabriel. Sin embargo, él mismo comentaría en alguna ocasión que nunca aprobó que su música fuese incluida en la banda sonora del film de Scorsese, ya que su argumento no comulgaba con los valores propios del sufismo.

Nusrat Fateh Ali Khan murió en Londres en agosto de 1997 víctima de una complicación cardíaca.

Dos esenciales de Nusrat Fateh Ali Khan:

Un documental: Voice From Heaven
Este documental de Giuseppe Asaro muestra fragmentos de algunas de las mejores actuaciones de Nusrat Fateh Ali Khan y entrevistas realizadas a amigos, artistas y productores con los que colaboró, entre ellos Rick Rubin, Michael Brook, Sagoo Bally y Asian Dub Foundation. Se grabó entre Pakistán, India, Canada y Estados Unidos.

Una canción: Face Of Love
Es la canción que grabó con Eddie Vedder, vocalista, compositor y líder del grupo Pearl Jam, para la banda sonora de “Dead Man Walking” (Pena de muerte). En este vídeo vemos a Eddie Vedder junto a Rahat Fateh Ali Khan, sobrino de Nusrat.


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Mándalas y yantras, los mapas del cosmos

Cuando un individuo crea un mándala o un yantra sigue una tradición precisa que le lleva a representar de una manera especial el drama mismo de su alma.

Mandala

Los mándalas (o mandalas) y los yantras son diagramas sagrados utilizados por el budismo y el hinduismo para representar la estructura del Universo y del ser humano, en cuanto a réplica microcósmica del macrocosmos. Estas pequeñas muestras totalizadoras de la proyección geométrica del comos se suelen organizar mediante un círculo (centro del universo y soporte de concentración) inscrito dentro de una forma cuadrangular. En la práctica, los yantras hindúes son lineales y geométricos, mientras que los mándalas budistas son figurativos.

El estilo y significado específico de cada mándala o yantra se explica según la época y la comunidad que lo realiza. Sin embargo, todos tienen algo en común: su patrón está organizado alrededor de un punto o raíz central, conocido como bindu, que representa la matriz creadora del universo, su misma esencia.

Un camino de ida y vuelta

La creación de un mándala o un yantra es, además de un minucioso trabajo que desarrolla la paciencia y la constancia, una meditación activa, un poderoso instrumento de concentración y relajación. La relación que se establece a través de la contemplación de su geometría conduce a un estado mental que invita a explorar los rincones de la psique.

Psicológicamente la forma en que se dibuja y/o pinta un mándala o yantra tiene un simbolismo especifico. Así, cuando se comienza desde el centro hacia fuera se hace presente una exteriorización de las emociones, mientras que de fuera hacia dentro es la búsqueda del propio centro y la asimilación del conocimiento la que se hace patente.

La psicología occidental y los mándalas

Uno de los padres de la psicología, Carl Gustav Jung, investigó los mándalas como fenómenos psicológicos. Para Jung, que consideraba que el hombre moderno estaba desintegrado, separado de sí-mismo, el mándala constituía una forma arquetípica capaz de contribuir a su integración.

“Hoy día el símbolo geométrico del círculo ha vuelto a desempeñar un papel importante en la pintura. (…) El círculo es un símbolo de la psique. El cuadrado es un símbolo de materia terrenal, del cuerpo y de la realidad. En la mayoría del arte moderno, la conexión entre esas dos formas primarias es inexistente o libre y casual. Su superación es otra expresión simbólica del estado psíquico del hombre del siglo XX: su alma ha perdido las raíces y él está amenazado por la disociación. (…) Pero la frecuencia con que aparecen el cuadrado y el círculo no debe desdeñarse. (…) Esas formas aparecen, a veces, como si fuesen gérmenes de un nuevo crecimiento». (Carl Jung)

Jung cuenta en sus memorias que durante la Primera Guerra Mundial, siendo comandante de un campamento de prisioneros en Suiza, empezó a dibujar cada mañana un mándala que reflejaba su estado de ánimo interno. Según él, era como una radiografía de su psiquis. En ella iba observando cambios sutiles en su crecimiento personal. Era como si fuera armonizándose en torno a un núcleo, un punto central, un centro magnético que lo iba conduciendo hacia una paulatina integración. Fue así como comprendió que la meta del desarrollo del individuo es su Ser, y que su evolución no es lineal, sino espiral.

Prueba con el Sri Yantra

En India, la práctica de pintar mándalas es algo común. Existen libros, similares a los cuadernos de colorear para niños, con ilustraciones de mándalas dispuestos para ser coloreados. Se trata de un ejercicio que no requiere una destreza especial. Lo importante es dejarse conducir intuitivamente por las figuras geométricas hacia las infinitas posibilidades de subconsciente humano.

sri-yantra

El yantra más famoso es el Sri Yantra que se compone de nueve triángulos yuxtapuestos y colocados de forma que dan origen a 43 pequeños triángulos. Cuatro de los nueve primeros triángulos están orientados hacia arriba y representan simbólicamente la energía cósmica masculina Śivá; los otros cinco triangulos se orientan hacia abajo y representan la fuerza femenina Śakti. Estos triángulos están rodeados de un loto de ocho pétalos que simboliza a Vishnú. Envolviéndolo, un loto de dieciséis pétalos, representa el poder del yogui sobre la mente y los sentidos. Encerrando este loto se encuentran cuatro líneas concéntricas que se conectan simbólicamente con los dos lotos. La triple línea que lo rodea designa la analogía entre el universo entero y el cuerpo humano.

La levedad del ser

A menudo, los mándalas o yantras se elaboran con elementos frágiles y perecederos como arena, pétalos de flores o arroz. La construcción de un mándala de este tipo es minuciosa y lleva varios días. Sin embargo, una vez terminado se destruye para cumplir con uno de los propósitos fundamentales de su filosofía: mostrar la impermanencia de las cosas promoviendo el desapego.

Yantra o mandala


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